عندما توفيت جدتي، اجتمعت جميع النساء المسنات اللواتي كنّ ما زلن على قيد الحياة حول جثمانها طوال النهار والليل، كما جرت العادة في ثقافة بوغندا القديمة. شاهدتهن وهنّ يندبنها وفق طقوس طالما تم التخلي عنها لصالح المراسم المسيحية. في إحدى تلك الطقوس، كانت تُعطى كل واحدة من المشاركات في العزاء قطعة من ساق الموز المبللة لتقوم بـ«غسل» وجه جدتي. وكانوا يحذروننا قائلين: "يجب ألا تبكي وأنت تعتني بها للمرة الأخيرة، وإلا فسيتبعك الموت من هذا البيت. معاً، واجهنا المشاعر المعقدة التي يثيرها الحزن، وعندما غادرت تلك الغرفة، كان الحزن قد استُبدل بقبول هادئ.

كانت هذه الحميمية غريبة عني، لأن الأطفال في أوغندا، ومنذ سن الخامسة، يُرسلون إلى المدارس الداخلية، حيث يبدأ الانفصال المستمر عن ثقافتهم. كما يتم تشجيع البالغين على العمل في المدن، والعودة إلى موطن أجدادهم ربما مرة واحدة في السنة. وخارج أساليب الانتماء التقليدية، تبنّى الناس هويات جديدة؛ أيديولوجيات سياسية حديثة، وأديان، وخيارات أخرى أتاحتها قوى العولمة.

على المستوى الأكثر بدائية، تمثل الثقافة الحكمة المتراكمة للبشرية من أجل البقاء؛ فهي مجموعة من الممارسات والمعتقدات والمؤسسات التي صُقلت عبر أجيال، لتمكين الناس من الازدهار في بيئتهم والتعايش كجماعة. ففي بوغندا، على سبيل المثال، كان من المعتاد إعداد أصابع إضافية من الموز مع كل وجبة عائلية، وكان يُعدّ شرفاً أن يقبل أحد المارة دعوة لمشاركة الطعام. وكانت هذه طريقة ذكية تتيح للمجتمع استيعاب الأشخاص المميزين أو أولئك الذين يمرون بظروف صعبة. وممارسات كهذه ليست سوى جزء صغير من ثقافة تآكلت بمرور الوقت، بينما يظل البؤس الظاهر في شوارع مدننا هو مشكلة واضحة، ونتيجة غير مريحة للتحديث اعتاد الكثيرون تجاهلها.

ورغم أن الطمس الثقافي قد لا يبدو مطلقاً، فإنه بلغ حداً أصبحت معه العادات والقيم القديمة تُختزل في الغالب إلى مجرد أداء أو استعراض، بدلاً من أن تكون مبادئ موجّهة لحياة مُشبعة وذات معنى. وبما أنه لا توجد عادة زائدة عن الحاجة، ولا قيمة مضللة، فإن الفجوات تصبح واضحة حيث كانت العادات تؤدي في السابق دوراً؛ في ترسيخ الإنسان فيما هو مهم، وتوجيه المجتمع نحو الاستمرارية والحفاظ على ذاته.

فعلى سبيل المثال، قد ترتدي عروس شابة في أوغندا الزي التقليدي "غوميسي" في يوم زفافها، متجاهلةً المحظور الذي يمنعها من إظهار هدايا عريسها علناً. لكن هذه العادات لم تكن مجرد قيود اعتباطية، بل كانت بمثابة ضمانات اجتماعية، تثني عن التباهي بالثروة، وتحمي العلاقات المهمة من الحسد والاستياء، وتحول تركيز الزواج من المظاهر إلى جوهر الاتحاد نفسه.

امرأة في موقع سياحي ثقافي تؤدي طقوس ترحيب تقليدية كانت تُمارس في المنازل الأوغندية. صورة من أبول أجاك

ما وراء الخطاب المناهض للاستعمار: التجربة المعيشية تُغذي طمس الهوية الثقافية

يحدث طمس الهوية الثقافية عندما تقوم قوة خارجية مهيمنة بقمع تقاليد وممارسات وآثار شعب ما عمدًا، مما يُعطّل التطور الطبيعي لثقافته، كما هو الحال في المجتمعات المُستعمَرة، والمناطق التي مزقتها الحروب، والمجتمعات التي خضعت للاستيعاب القسري.

في أوغندا، كما هو الحال في العديد من المجتمعات في أنحاء أفريقيا، لم يؤدِّ انسحاب الأنظمة الاستعمارية إلى عكس آثارها على ثقافاتنا. بل ترك وراءه منظومات من المعتقدات تغذي المواقف المعاصرة التي تنظر إلى هذه الطرق التقليدية في ممارسة الحياة باعتبارها شيئاً من الماضي، ولا مكان لها في الحداثة.

في أوغندا، كما هو الحال في العديد من المجتمعات في أنحاء أفريقيا، لم يؤدِّ انسحاب الأنظمة الاستعمارية إلى عكس آثارها على ثقافاتنا. بل ترك وراءه منظومات من المعتقدات تغذي المواقف المعاصرة التي تنظر إلى هذه الطرق التقليدية في ممارسة الحياة باعتبارها شيئاً من الماضي، ولا مكان لها في الحداثة.

ومن خلال عيشي داخل مجتمعي، لاحظت أسباباً أكثر دقة وعملية تدفع الأفراد إلى رفض أنماط الحياة التقليدية التي توارثتها الأجيال، وهي أسباب غالباً ما يغفل عنها الخطاب المناهض للاستعمار. وتساعد هذه التجارب المعاشة داخل الأسر وفي حياة الأفراد على تفسير سبب تصرف الناس على نحو يتعارض مع الميل الطبيعي إلى الحفاظ على السمات الثقافية التي تشكل جزءاً من هويتهم (سميث، 1987، ص 43).

وفي إحدى ممارسات الدفن التي تتضمن طقوساً للعناية بالميت، لُفَّ جسد جدتي بأربع قطع من قماش لحاء الشجر قبل وضعه في تابوت خشبي. وقد ابتعد المجتمع إلى حد كبير عن هذه الطقوس بسبب ارتباط قماش لحاء الشجر بالسحر والشر، وأصبح بدلاً من ذلك يُلف الجسد بملاءات بوليستر بيضاء أكثر قبولاً اجتماعياً.

ويُصنع قماش لحاء الشجر باستخدام تقنية تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، حيث تُجرَّد شجرة الموتوبا من لحائها، ثم يُدق اللحاء بمطرقة خشبية حتى يتمدد ليصبح قطعة كبيرة من القماش. وقد ابتكر شعب بوغندا هذه الحرفة في القرن الثالث عشر، وظلت لأجيال واحدة من أقوى العلامات الدالة على هويتنا، ووسيلة للحفاظ على استمراريتها.

جمع لحاء الأشجار لصنع قماش اللحاء. المصدر: UNESCO.org

كان قماش لحاء الشجر لباساً للملوك وعامة الناس على حد سواء؛ إذ كانت النساء يلففنه فوق الثديين مباشرة، ويثبتنه حول الخصر بوشاح، بينما كان الرجال يعقدونه على أحد الكتفين لإبقائه في مكانه. وكان يُلف بحنان حول الموتى حفاظاً على أجسادهم ومنح رفاتهم الكرامة. كما استُخدمت خيوط من قماش لحاء الشجر لإغلاق جروح العمليات القيصرية في أولى العمليات المسجلة لهذا الإجراء، بينما كان قماش لحاء الشجر الأكثر نعومة والأكثر استخداماً يُستعمل كفراش.

خلال محادثة في جنازة جدتي، استكشفت تجارب الجيل الأكبر سناً ومواقفهم التي أثرت في قدرتهم ورغبتهم في نقل تقدير قماش لحاء الشجر إلى أبنائهم.

قالت لي إحدى السيدات المسنات: "كما تعلم، في الماضي، كان الملوك يُدفنون في 800 قطعة من قماش لحاء الشجر حتى لا تتحلل أجسادهم. كان قماش لحاء الشجر يعمل على تجفيف الجسد أثناء تحلله، فيجف الشخص بشكل جميل بدلًا من ذلك."

وضعت قطعة القماش في حجري، محاولاً أن أتجاوز خوفي المتأصل من قماش لحاء الشجر. كانت القطعة التي أحملها تتمتع بلون غني يشبه لون الحديد الصدئ، وكانت قد خِيطت بعناية في بعض المواضع. وبخلاف ذلك، ظلت قطعة واحدة كبيرة، وكان من الصعب تصديق أنها صُنعت من مجرد شريط رقيق من لحاء شجرة.

لون وملمس قماش اللحاء. صورة من تصوير أبول أجاك

تحوّل حديثنا إلى محور اهتمام غرفة المعزّين. وأعلنت إحدى السيدات أن جميع أبنائها يعرفون بالفعل أنه لا ينبغي أن يضعوا ولو قطعة واحدة من قماش لحاء الشجر في نعشها.

قالت: "عليهم أن يحضروا لي نعشاً من الحديد من ألمانيا، وأن يلفوني بملاءات من الحرير. أريد أن أُشيَّع كما يُشيَّع الأثرياء."

استفززتها قائلةً: "لكن جسدك سيتحلل مثل الجرذ في ذلك الصندوق المعدني. ألا تريدين أن تعودي إلى الأرض بشكل جميل ملفوفةً بقماش لحاء الشجر؟ لقد قلتِ بنفسك إن الجسد سيجف ببساطة!"

قالت وهي تكاد تنفجر من شدة الضحك: "سأكون قد رحلت أصلاً. لا يهمني."

ثم قالت: «Tombulila enaku y’embugo»، وهي عبارة يمكن ترجمتها تقريباً إلى: "لا تُورّطوني في فقر لحاء الشجر المُدقع."

بدأت السيدات الأخريات بالضحك والسخرية من اهتمامي بهذا القماش. وروين قصصاً مليئة بالحنين عن الليالي التي قضينها في طفولتهن وهن ينمن على قماش لحاء الشجر، ومع ذلك وجدْن من المضحك أنني أرى فيه أي قدر من الجمال.

بينما كنت أستمع إلى قصصهم، أدركتُ أخيراً أن قماش اللحاء أصبح رمزًا للفقر في أذهانهم، إذ طُمست دلالته الثقافية بفعل الواقع الاجتماعي والاقتصادي الذي فرضه الحكم الاستعماري. فمن خلال آليات الاستعمار المعقدة، ارتبطت العديد من الممارسات التقليدية بالتخلف، ما دفع الأجيال اللاحقة إلى التوق إلى النأي بنفسها عنها سعيًا وراء الكرامة والفرص والحداثة.

يُثري فهم هذا التاريخ الخطاب المناهض للاستعمار من خلال دمج التجارب المعيشية لمن ورثوا البنى الاستعمارية، وكشف كيف يتم طمس الهوية الثقافية غالبًا عبر الخيارات اليومية والذكريات والتطلعات.

الجذور الاستعمارية لطمس الذات

في أواخر القرن التاسع عشر في تنزانيا، فرض الألمان ضريبة رؤوس قدرها ثلاثة روبيات على كل رجل بالغ، في إجراء صُمم لدفع الناس إلى الخروج من اقتصاد الكفاف وإدخالهم في الاقتصاد النقدي الاستعماري. ولاحقاً، ورث البريطانيون هذا النظام من الضرائب والسيطرة على العمالة ووسّعوه، ففرضوا ضرائب على الأكواخ وضرائب على الرؤوس في أنحاء شرق أفريقيا البريطانية، بما في ذلك بوغندا.

سرعان ما بلغت الضرائب مستويات غير مسبوقة. كما يشير محمود ممداني، في فوتا (غينيا)، فرضت السلطات الاستعمارية ضريبة وفاة قدرها ثوران أو 10,000 فرنك، كان على الورثة دفعها لضمان حقهم في الميراث؛ وكان التخلف عن الدفع يؤدي إلى مصادرة أراضي العائلة (ممداني، 1996، ص 57). وفي تنجانيقا، واجه المتهربون من الضرائب إجراءات قسرية مماثلة، بما في ذلك إجبارهم على العمل كحمالين في رحلات السفاري الاستعمارية.

كانت جدتي تروي قصصاً عن الأيام التي كان فيها جباة الضرائب ينزلون على قرى بوغندا، فيفر السكان هاربين إلى الأدغال. وكان بعض الشبان يرتدون ملابس الفتيات لتجنب لفت الانتباه إليهم، إلا أن ذلك نادراً ما كان ينجح، إن نجح أصلاً، إذ كان يُعثر على العديد من الشبان الذين تنكروا في ملابس النساء وهم مقيدون بالسلاسل ويُقتادون إلى سجون مكتظة.

قسرًا، اتخذ مفهوم الحفاظ على الذات شكلًا جديدًا حين عمل كل رجل بالغ يحترم نفسه في حقول القطن ليكسب نقود الرجل الإنجليزي التي كان يدفعها له كضريبة ليتجنب السجن. وكلما زاد ما يملكه المرء من نقود، زادت كرامته وكرامة عائلته، وكان امتلاكهم لملابس وأحذية الرجل الأبيض علامةً على ذلك، مما رسّخ في جوهره نظرةً سوداويةً للطبقة البرجوازية.

ويصف ممداني الاستبداد اللامركزي، وهو شكل من أشكال الحكم غير المباشر الذي مارست من خلاله السلطات الاستعمارية الإكراه الاقتصادي عبر الحكم بواسطة الزعماء التقليديين، باعتباره نظاماً أتاح في كثير من الأحيان انتشار الإساءة والاستغلال. ولم تخدم الضرائب حاجة الدولة الاستعمارية إلى العمالة والإيرادات فحسب، بل ساهمت أيضاً في إثراء الزعماء المتعاونين معها شخصياً. وكما يلاحظ ممداني، "كان الهدف في بعض الحالات هو ضمان قدرة الزعيم المعني على شراء منزل وسيارة أمريكية وتمويل رحلة حج إلى مكة."

اندثرت العادات التي كانت سائدة قبل الاستعمار، حيث كان الأثرياء من الحرفيين المهرة في صناعة الخزف، وصناع أقمشة اللحاء، والذين برعوا في تسخير الطبيعة لإرادتهم، وحيث كان حتى الشخص العادي يجد الثروة في منزل يبنيه بجهده، وكانت شجرة الموتوبا في مزرعة الموز رمزًا للكرامة الإنسانية.

وبالنسبة لي، تحمل الكثير من التقاليد المهجورة قدراً كبيراً من الإغراء، لكنها بالنسبة لبعض كبار السن تحمل دلالات الفقر، وبالتالي العار. وهذه هي مأساة مجتمعاتنا، والوقود الذي يغذي المعتقدات المعاصرة بأن ثقافاتنا لا مكان لها في العالم الحديث.

التطور الثقافي في مواجهة الطمس

صحيح أن الثقافات يجب أن تتطور حتى تتمكن المجتمعات من تسريع الابتكار وحل المشكلات في العالم الحديث من خلال التعلم من المجتمعات الأخرى، إلا أنه من المهم توضيح الفرق بين التطور والطمس. فما نتعامل معه ليس التطور الطبيعي لثقافاتنا، بل محو ثقافي يدمر هوية المجتمعات وتماسكها الاجتماعي، ويُدخل إليها آفات مثل العجز المكتسب وفقدان تقدير الذات.

يمكن أن تتخذ أشكال التكيف الطبيعي صورة المعرفة والتقنيات والمؤسسات والأدوات. ولكي يكون التطور الثقافي طبيعياً ومفيداً في آن واحد، ينبغي أن يتبع مساراً مشابهاً للتطور البيولوجي. فكما يحدث التطور البيولوجي من خلال تعديلات تطرأ على المادة الوراثية الموجودة، مع الاحتفاظ بالتكيفات المفيدة بمرور الوقت، ينبغي للتطور الثقافي أن يبني على الأسس الموروثة بدلاً من التخلي عنها بالكامل.

وينبغي تطبيق الأفكار والتقنيات والممارسات الجديدة على العمليات الثقافية القائمة، بحيث يجري تطويرها وتوسيعها مع الحفاظ على ارتباطها بالقيم والمعارف التي اختُبرت عبر الأجيال. وبهذه الطريقة، يصبح الابتكار امتداداً للتقاليد بدلاً من أن يكون بديلاً عنها.

ومن أبرز الآفات المذكورة أعلاه دورة الاعتماد، ويمكن توضيحها على أفضل نحو من خلال حالة العمارة المحلية التقليدية.

في كتاب "القبيلة"، يصف بيرس غيبون شعب الماتسيس في منطقة ريو جافاري باعتبارهم مجتمعاً بدوياً تقليدياً تعرض لضغوط من المنظمات التبشيرية للانتقال إلى مستوطنات قروية دائمة، إذ أصبح الحصول على الرعاية الصحية والتعليم مشروطاً بالتخلي عن نمط حياتهم المتنقل. وبينما أتاح هذا الترتيب قدراً أكبر من السيطرة الإدارية على السكان، فإنه أوجد أيضاً تحديات جديدة لم تكن لدى الماتسيس معرفة موروثة أو ممارسات ثقافية للتعامل معها.

وأدى الاستقرار في تجمعات سكانية كثيفة إلى ظهور مشكلات في الصرف الصحي ومياه المجاري لم تكن معروفة سابقاً في حياتهم البدوية، مما خلق ظروفاً مواتية لانتشار الأمراض. ونتيجة لذلك، أصبح المجتمع يعتمد بشكل متزايد على المؤسسات التبشيرية نفسها، ولا سيما للحصول على الرعاية الطبية (جيبون، 2010، ص 66).

في أوغندا، تطورت التقاليد المعمارية في حوار وثيق مع البيئة المحلية. وقد وفرت تقنية تشكيل العشب على هيئة أجنحة أنيقة، غالباً ما تُغطى بالطين، مساكن مريحة ومتينة لقرون طويلة. وكانت هذه الهياكل ملائمة بشكل لافت للمناخ، إذ تبقى باردة خلال فترات الحر الشديد ودافئة خلال موسم الأمطار.

وتظهر حكمة مماثلة في مناطق أخرى من القارة، ولا سيما في العمارة المصنوعة من الطين والوحل ذات الكفاءة الحرارية العالية في غرب أفريقيا، والتي تعكس فهماً متقدماً للمواد المحلية والظروف البيئية.

منزل ملكي يُظهر الإرث المعماري. صورة من تصوير أبول أجاك

بعد التخلي إلى حد كبير عن هذه الموروثات المعمارية، أصبحت العديد من المجتمعات الأفريقية تعتمد بشكل متزايد على تقنيات البناء والبنية التحتية المستوردة، بما في ذلك تكييف الهواء الاصطناعي وأساليب البناء كثيفة الاستهلاك للطاقة.

تفاصيل تصميمات القصب في منزل تقليدي في بوغندا. صورة من تصوير أبول أجاك

العودة إلى السيادة

إن الطريقة الأكثر نفعًا للمشاركة في العولمة لا تتمثل في التخلي الكامل عن ثقافاتنا، بل في تبني معارف وتقنيات جديدة تنطلق من الأسس الثقافية القائمة. ومن خلال دمج الابتكار مع أجيال متراكمة من المعرفة البيئية والحكمة الاجتماعية وممارسات التصميم المستدام، تستطيع المجتمعات الأفريقية تطوير حلول حديثة وملائمة بعمق لواقعها الخاص. ويتيح هذا النهج للثقافات أن تتطور بصورة طبيعية، وأن تتكيف مع تحديات العصر دون أن تقطع صلتها بالدروس المستفادة من الماضي.

ورغم أن صدمة الاستعمار لا تزال سببًا رئيسيًا للمحو الثقافي في أنحاء القارة، فمن المهم بالقدر نفسه دراسة المعتقدات والعادات المعاصرة التي لا تزال تكرّس هذا المحو. فاستعادة الثقة بالثقافة تتطلب أكثر من مجرد الاعتراف بالمظالم التاريخية؛ إذ تستلزم جهدًا واعيًا لمراجعة الافتراضات التي تنظر إلى معارف السكان الأصليين باعتبارها أدنى شأنًا أو متجاوزة لعصرها.

وفي نهاية المطاف، فإن استعادة الذاكرة الثقافية ليست فعلًا من أفعال الحنين إلى الماضي، بل هي أساس للتجدد. إن استعادة زمام السيطرة على ظروفنا تمثل فعلًا بالغ التمكين، لأنها تنقلنا من موقع ضحايا التاريخ إلى موقع المشاركين الفاعلين في تشكيل المستقبل. وفقط من خلال هذا التأمل الذاتي واستعادة الثقافة، يمكن أن يبدأ التعافي الحقيقي للأرض ولمجتمعاتها.