من أين أنت حقاً؟

هناك قصص تنشأ في ظلها، هادئة كدخان الحطب في هواء المساء، لكنك لا تدرك أنها تُشكّلك إلا عندما يسألك العالم عن هويتك. والدي، في كل مرة يأكل فيها، يكسر قطعةً من الخبز ويُناولني إياها. يقول: "هذه هي سنة الحياة، عليك أن تُشارك طفلك". ظننتُها في الماضي مجرد عادةٍ مرحة. أما الآن، فأفهمها على أنها إرث. طقسٌ صغير يُعلّمني أن الهوية لا تُكتسب بالكلمات فحسب، بل تُحمل في ما نُورثه للأجيال القادمة.

من أين أنت؟

ليس البلدة التي انتقل إليها والداك بحثاً عن العمل.

وليس الحيّ في المدينة الذي تذكره في حسابك على لينكدإن.

أعني عشيرتك.

ما قصتك؟

في كينيا اليوم، نادراً ما يكون هذا السؤال محايداً. فهو يحمل في طياته مرارة عنف ما بعد انتخابات 2007-2008. فترةٌ رسّخت الانقسامات القبلية وجعلت الهوية تبدو خطراً. كنتُ طفلاً حينها، لكنني أتذكر التوتر الذي كان يخيم على أحاديث الكبار، وكيف كانت تُهمس بعض الأسماء. منذ ذلك الحين، طمس التوسع الحضري السريع جذورنا الريفية، وحوّلت الثقافة الرقمية هويتنا إلى مجرد أعلام في السير الذاتية ووسوم، واختار الكثير منا الأمان في الغموض.

نقول "أنا كيني"، وهذا صحيح، لكننا نتوقف عند هذا الحد، ومع ذلك، في هذا التجنب الحذر، ابتعدنا بهدوء عن إحدى أهم الطرق التي فهمت بها المجتمعات الأفريقية نفسها لأجيال. لقد تعلمنا أن تسمية القبائل قد تُفرّق. ما لم نُدركه هو أن الصمت قد يُؤدي أيضاً إلى الانفصال.

أفق مدينة نيروبي وعربة يجرّها حيوان في منزل ريفي لقبيلة كامبا. لقد أدّى التحضّر السريع إلى طمس الجذور الريفية والطريقة التي نرتبط بها بأرض الأجداد. الصور بعدسة نغينا موالوکو.

تسكن هذه القصص في لحظات الصمت المتعمدة خلال رحلات طويلة متربة عبر تلال أرضنا المتموجة. تسكن في عبير المطر قبل أن يلامس التربة الحمراء. تسكن في طريقة تنحنح الأب، ذلك الصوت الخافت الذي يُشير إلى الانتقال من المألوف إلى الموروث العريق. لطالما كانت أمووندا مجرد إجابتي على سؤال يُطرح عليّ. مجرد لقب. حقيقة جافة في شجرة العائلة. لم تكن بعد أغنية.

تغير ذلك في اليوم الذي اختار فيه والدي أن يُسلمني ميراثي. ليس بالمال أو اللقب، بل بالأنفاس.

صورة لرجل مسن يروي قصة للأطفال حول النار المخيم. المصدر: فيسبوك

هكذا تبقى التقاليد الشفوية حية. لا تُعلن عن نفسها بصوت عالٍ، بل تُهمس. في المطابخ، على الشرفات، في اللحظات التي يقرر فيها جيلٌ أن الجيل الآخر مستعدٌ أخيراً للاستماع.

مولودة على الهامش: مبوسي ونشأة عشيرة

تعود جذور عشيرة أمووندا من شعب كامبا إلى امرأة تُدعى مبوسي، وهي امرأة من عشيرة أكيتوندو. وفقاً للرواية الشفوية، طُردت مبوسي من مجتمعها. في بعض الروايات، كانت امرأة غير متزوجة حملت، وفي روايات أخرى، زوجة نزحت بسبب المجاعة أو الصراع الاجتماعي. تتغير التفاصيل، كما هو الحال غالباً مع الروايات الشفوية. لكن ما يبقى ثابتاً هو المنفى. دُفعت إلى الهامش وأُجبرت على البقاء في المووندا، التي تعني الحقول المزروعة خارج حدود أمان المنزل.

هناك، بين الأخاديد الزراعية وتعاقب الفصول، أنجبت ابناً. أطلقت عليه اسم مووندا أي (الحقل).

صورة لحقل في لوكينيا، مقاطعة ماتشاكوس. كلمة "موندا" (حقل) أساسية في أصل قبيلة أموندا. المصدر: كووتي أفريكا

كثيراً ما أفكر في تلك التسمية. كم هو أمرٌ جريء أن ترفض الطمس! أن نأخذ مكان الرفض ونحوله إلى مهد للأصل. ربّت مبوسي ابنها في الحقول وعلمته أن الأرض لا تُصدر أحكاماً، بل تستجيب فقط للأيدي التي تعتني بها. من موندا انحدرت قبيلة أموندا - أهل الحقل - وهي قبيلة عُرفت تاريخياً بالمزارعين، وحماة الأرض، وحافظي معرفة التربة.

درس الشيهم: الصبر الهادئ والحدود المقدسة

لم تأتِ القدرة على الصمود لاحقاً، بل كانت موجودة منذ البداية.

تتجسد تلك المرونة في رمزنا: الشيهم. حيوان الشيهم ثابت، متواضع، وهادئ. لا يسعى إلى المواجهة، ولكنه لا يتراجع بسهولة أيضاً. تكمن قوته في حدوده. كان إيذاء الشيهم أو أكله من المحرمات لدى قبيلة أموندا. إن القيام بذلك كان بمثابة إهانة للأجداد الذين نجوا بمعرفتهم متى ينسحبون إلى باطن الأرض ومتى يثبتون على أرضهم حتى جعلتهم شوكة شخصيتهم منيعين.

الشيهم. رمز عشيرة أموندا المصدر: ويكيبيديا

قصص العشيرة كمرآة لا كآثار

عندما كنت أستمع إلى والدي، بدأت أدرك أن قصص العشائر ليست مجرد سرد للماضي، بل هي بمثابة مرايا وأطر تفسر أنماطاً غالباً ما نتجاهلها. لماذا يأتي الصمود بهدوء، ولماذا لا تبدو الحماية دائماً عدوانية، ولماذا يمكن للبقاء أن يكون بكرامة.

نحن نعيش اليوم في زمن عادت فيه الاستقطابات السياسية بقوة. فمازالت الانتخابات تثير الشكوك العرقية. وتُضخّم وسائل التواصل الاجتماعي الصور النمطية في ثوانٍ. ينتقل الناس إلى المدن ويتزوجون من مجتمعات مختلفة، وقد يفقدون لغتهم في جيل واحد. يرحل العديد من كبار السن تاركين أنساباً بأكملها محفوظة في الذاكرة فقط. لا يتعلق الأمر هنا بالحنين إلى الماضي، بل يتعلق بالاستمرارية الثقافية تحت الضغط.

عندما نجهل قصصنا، تصبح الهوية رد فعل بدلاً من أن تكون راسخة. تصبح أداة يمكن استخدامها كسلاح بدلاً من أن تكون شيئاً نفهمه بأنفسنا. يختلف مفهوم الصمود اليوم عما كان عليه في عهد مبوسي. قد لا يعني النجاة من المنفى في الحقول، بل قد يعني مقاومة التحريض القبلي عبر الإنترنت، وقد يعني اختيار القيادة القائمة على المبادئ على حساب الولاء العرقي. قد يعني ذلك حماية حدودك الفكرية في ثقافة تُفضّل الضجيج على العمق. لا يزال درس حيوان الشيهم سارياً: الحدود ليست عداءً، بل هي حكمة.

في منطقتنا، لا يقتصر دور كبار السن على رواة القصص، بل هم أرشيفات حية. عائلات بأكملها تعيش في ذاكرتهم. أسماء، أماكن، محظورات، بركات. غير مدونة، هشة، تنتظر. مع ذلك، يحمل الكثير منا اليوم أسماء قبائلنا كقطع نقدية في جيوبنا، شيء نُخرجه عند السؤال أو أثناء تعريف رسمي، ثم نُخبئه. استبدلنا القصص الطويلة المتشعبة بملخصات رقمية مُختصرة، مُفترضين أن الوقت سيُتاح لنا لاحقاً. الخطر الذي يُهدد التراث الشفهي اليوم ليس الرفض، بل الصمت.

وعندما تتوقف رواية قصة ما، يبدأ سلفها بالتلاشي.

مقعد فارغ يطل على منظر تلال لوكينيا، تذكير بأن القصص التي لم تُروَ قد تختفي بهدوء. المصدر: كووتي أفريكا

أكبر من مجرد عشيرة واحدة

إن هذا الشغف بالبحث عن الأصل ليس شعوراً خاصاً بشعب الكامبا وحده. ففي جميع أنحاء شرق أفريقيا، تحمل العشائر أعباءً مماثلة من الذاكرة والمعنى، إلا أن أحداثاً سياسية مختلفة أعادت تشكيل كيفية ارتباط العديد من المجتمعات بالهوية.

عند شعب اللوو، وفقاً للتقاليد الشفوية التي نقلها الدكتور أوسيتو كالي عبر الأغاني، تعود أصول عشيرة كاكيا في أسيمبو إلى رجل يُدعى لي. تبدأ قصته بفقدان. عندما قتل صياد من كانو كلبه للصيد، أتوني، رد لي بعنف، فأزهق روح الصياد. عُرض الأمر على مجلس الشيوخ، جودونغو، الذي حكم بوجوب التعويض.

طُلب من لي أن يزوج إحدى بناته لشقيق الرجل المتوفى، أونيانغو من كانو. رفضت البنات الأكبر سناً. وفي حزن وغضب، لعنهن لي، معلناً أنهن لن يُذكرن. كانت الابنة الصغرى، كيا، هي التي تقدمت. قبلت عبء المسؤولية. باركها لي، وأصبحت تلك البركة ميراثاً.

تزوجت كيا من أونيانغو وانتقلت إلى كانو، لكن السهول كانت عرضة للفيضانات. عندما زارهم لي لاحقاً ورأى معاناتهم، تدخل مرة أخرى. هذه المرة، منحهم أرضاً في أسيمبو، أرضاً جميلة، وحثهم على الاستقرار فيها. يُعتقد أن عشيرة كاكيا في أسيمبو ازدهرت بفضل تلك النعمة، وذلك الانتقال، وذلك الحرص على استمرار النسل.

سهول كانو. مصدر الصورة: الهيئة الوطنية للري.

تربٌ مختلفة، إيقاعٌ واحد

عندما تقارن قصة أموندا برواية كاكيا، تسمع تناغماً. لغاتٌ مختلفة. تربٌ مختلفة. لكن الإيقاع القديم نفسه.

أناسٌ مُهمَّشون يصنعون الإرث.

نساءٌ خياراتهنّ تحمل أجيالاً بأكملها إلى الأمام.

أرضٌ تُصبح شاهداً، وملجأً، وإرثاً.

تُذكِّرنا هذه المقارنات بأن قصصنا لم تُخلق للتنافس، بل لتُحدِّد هويتنا. لا يتعلق الأمر بالتفوق. لا يتعلق الأمر بتصنيف المجتمعات أو ترسيخ الانقسامات القبلية، وهو أمرٌ نعرفه جيداً. لم تكن مأساة 2007-2008 في كينيا أو الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994 مجرد عنف. بل كانت كيف اختُزلت الذكريات التاريخية بسرعة إلى حسابات سياسية. أصبحت القبيلة كتلة تصويتية. أصبحت الهوية موضع شك. استجاب الكثير منا بالانسحاب من جذورنا تماماً.

لكن النسيان ليس هو الشفاء. عندما يُجرَّد التاريخ من التأمل، يُصبح سلاحاً. لكن لم يكن هذا هدفه قط. هدف التاريخ بسيط، وغالباً ما يُنسى: أن يساعدنا على التعلم، وأن يُساعدنا على تقدير من سبقونا.

لم يكن أسلافنا معصومين من الخطأ، لكنهم اتخذوا قرارات تحت ضغط، وندرة، وخوف، وحب. قرارات شكلت حياتنا التي نعيشها الآن. تذكرهم لا يعني تقسيم أنفسنا، بل هو إضفاء طابع إنساني عليها.

ما يُقلقني أكثر ليس تطور هذه القصص، فهذا أمر طبيعي، بل ما يُقلقني هو سهولة اختفائها.

روى لي والدي قصة أموندا لأن الوقت كان متاحاً، ولأنني سألته، ولأنه تذكرها. لكن كم من كبار السن يحملون في ذاكرتهم تاريخاً كاملاً، ينتظرون من يجلس ويستمع؟ يبقى التراث الشفهي حياً بالتنفس، والتكرار، والاهتمام. عندما تنكسر تلك القيود، لا يُعلن التاريخ عن اختفائه، بل يتلاشى ببساطة.

لماذا لا تزال قصص العشائر مهمة؟

أعلم أننا نسأل أنفسنا أحياناً: لماذا؟ ولأي سبب؟ الأمر في غاية البساطة. جيلٌ منفصلٌ عن جذوره يسهل تقسيمه، ويسهل التلاعب به، ويسهل حشده بالخوف. أما الجيل الذي يفهم أصوله، فيمكنه أن يختار طريقاً مختلفاً. معرفة أصلك لا تحبسك في الماضي، بل تُرسّخك في طريقك نحو المستقبل. تُذكّرك بأن الهوية ليست شيئاً تصنعه وحدك، بل هي إرثٌ تختار كيف تحمله.

بالنسبة لي، أن أكون من أمووندا الآن يعني:

الصبر دون مرارة.

الحدود دون عدوان.

الإرث دون استعلاء.

يعني ذلك المضي قدماً بصمود راسخ أخلاقياً. يعني ذلك تذكّر أن المنفى قد يُولّد قوة، وأن الهوية، حين تُفهم بعمق، تقاوم أن تُستغل كسلاح.

لعلّ هذه هي الدعوة.

أن تسأل والديك أسئلة لم تخطر ببالك من قبل.

أن تجلس مع كبار السنّ بينما لا يزال الشاي دافئاً والذكريات حاضرة.

أن تستمع، لا للمقارنة أو المنافسة، بل لتفهم.